Η αποφυσικοποίηση των τεχνολογιών βιοπολιτικής ως μια κάποια λύση
Στις 08 Ιουνίου ένα νέο παιδί, μόλις στα δεκατέσσερα με δεκαπέντε του χρόνια, έδωσε τέλος στη ζωή του στην Αργυρούπολη. Ήταν θύμα bullying. Η είδηση σοκάρει. Ούτως ειπείν, θέτει ένα στοπ. Ένα γνωσιακό σταμάτημα για το πώς σταματάς κάτι τέτοιο, όταν δεν μπορείς καν να το ερμηνεύσεις. Και αυτή η (επαν)ερμηνεία τού -πλέον- σχεδόν αφηρημένου και αφαιρετικού αγγλικού λήμματος είναι απαραίτητη να γίνει, για να μπορέσουμε να αντιληφθούμε πού μπορεί να βρίσκεται έστω η αρχή -μιας κάποιας- λύσης.
Το ρεπορτάζ φέρνει στο φως μαρτυρίες φίλων· αν και αρχικά δεν μιλούσαν ανοιχτά, και αν και φίλη του πολύ κοντινή,όπως ισχυρίστηκε, δήλωσε ότι δεν είχε συμβεί ποτέ τίποτα, τώρα, πληθαίνουν οι φωνές που κάνουν λόγο για λεκτικούς τραμπουκισμούς, στοχοποίησή του, ακόμα και ξυλοδαρμό. Στα ΜΜΕ μιλούμε για «bullying», οι νέοι συμμαθητές του σε μια πλήρως προσβάσιμη καθημερινή γλώσσα μιλούν για ξύλο. Ξύλο στην πλατεία, ξύλο στα καφέ που σύχναζε. Λέξεις που τον στόλιζαν και τον προσδιόριζαν. Του είπε αυτή τη λέξη. Μπαίνει μπιπ. Τα ΜΜΕ δενθέλουν να μεταφέρουν πλήρως τις μαρτυρίες ως έχουν. Δε μας λένε ποια λέξη. Ποια είναι η λέξη με την οποία τον έβριζε ολόκληρη ομάδα συμμαθητών του,που του την είχε στημένη στις πλατείες και στα καφέ;
Η αστυνομική έρευνα φέρνει στο φως ότι το απονενοημένο διάβημα του νεαρού ήταν,ωστόσο, και λελογισμένο. Ο Νίκος ζήτησε από τον πατέρα του να σηκώσει ψηλά τις δύο αλυσίδες που κρατούσαν μια κούνια από το δοκάρι της πέργκολας στη βεράντα του σπιτιού τους. Είχε ήδη αρχίσει να σκαρφίζεται μια δραπέτευση από μια κατάσταση στην οποία δεν έβλεπα καμία περατότητα.
Τα ηγεμονικά αφηγήματα
Ο σχολικός εκφοβισμός είναι μια κατηγορία που με μια διαλογική τροπικότητα, αυτή που έχει να κάνει με το σχολικό περιβάλλον, διαφοροποιείται από άλλες πράξεις μίσους, λόγους μίσους. Τον ρατσισμό, τον νεοναζισμό, τον σεξισμό, την ομοφοβία. Πώς όμως αυτό είναι δυνατόν; Πώς είναι δυνατόν η μικροκοινωνία, οι μικρο-οικονομίες και μικροφυσικές του σχολικού περιβάλλοντος να μένουν ανεπηρέαστες από το κοινωνικό, ειδικά όταν το σχολείο είναι ηγεμονικός πυρήνας συγκρότησης υποκειμένων που θα υποδεχθεί το κοινωνικό περιβάλλον. Μιας συγκρότησης κοινής, ενός κοινού νου με ενσταλλαγμένα ηγεμονικά αφηγήματα.
Γυρίζοντας πίσω στα δικά μου σχολικά χρόνια, όχι εν είδει αυτοβιωματικότητας, αλλά αυτοανάλυσης και ανασυγκρότησης των γνωσιακών σχημάτων και μετα-αφηγημάτων, θυμάμαι όχι μόνο τα περιστατικά εκφοβισμού μεταξύ μαθητών, αλλά κι αυτά μεταξύ καθηγητών που νομιμοποιούσαν τα πρώτα. Θυμάμαι την καθηγήτρια Φυσικής με τη ρευστή επιτέλεση φύλου, τις μυθολογίες που κατασκεύαζαν οι μαθητές για το αν είναι γυναίκα ή άντρας ή ουδέτερο (!) και το γεγονός ότι οι υπόλοιποι καθηγητές, συχνά, συμμετείχαν σε αυτές τις κατασκευές και στερεοποιούσαν το ρευστό. Χαρακτηριστικά ανακαλώ στη μνήμη, έναν άλλο καθηγητή Φυσικής ο οποίος ισχυριζόταν ότι δεν είναι δυνατόν να ξέρει από Φυσική η «αφύσικη». Και ο καθηγητής της Ιστορίας, όμως, ενίοτε όταν κάποια φράση του την ώρα της παράδοσης «χτύπαγε»μια ψηλή οκτάβα, είτε γελούσε αυτοσαρκαστικά (αμυντικά) μαζί με τους μαθητές που γελούσαν, είτε ξερόβηχε για να δώσει το σύνθημα της προσπάθειας να κατεβάσει τη φωνή, να ξεκινήσει η κουραστική διαδικασία μιας πιο αρρενωπής ομιλιτικής πράξης.
Πώς και πού πρέπει να αναζητηθεί μια αλλαγή του σκηνικού; Σίγουρα, δεν πρέπει να είναι κανείς αντίθετος στην παρουσία ψυχολόγων στα σχολεία, δεν έχει απενοχοποιηθεί πλήρως ακόμα στη χώρα ούτε η ψυχολογική βοήθεια εν γένει, ούτε η ψυχανάλυση, και τα περισσότερα σχολεία δεν διαθέτουν καν τέτοιους επαγγελματίες, ακόμα και στην Αθήνα. Ωστόσο, γιατί να μείνει κάποιος μόνο εκεί; Γιατί να φτάσουμε απευθείας στο σημείο που εξετάζεται η εξωτερικότητα που έχει εσωτερικευθεί, γιατί να γυρίσουμε την κριτική πίσω στο άτομο, πριν καν αναζητήσουμε λίγο φως στο ίδιο το κοινωνικό, στη συγκρότηση των υποκειμένων, στην ίδια τη σχολική μικρο-κοινωνία και στη διαλεκτική της με τη μακρο-κοινωνία.
Εκπαίδευση στα έμφυλα ζητήματα
Και με αυτό εννοούμε την εισαγωγή μαθήματος έμφυλης εκπαίδευσης. Αυτού του είδους η εκπαίδευση μπορεί να βοηθήσει πολλαπλώς. Τόσο η κοινωνιολογία και η κοινωνική θεωρία εν γένει, η ανθρωπολογία, το σύνολο των κοινωνικών και ανθρωπιστικών επιστημών, η Ιστορία, μας δείχνει πως κάθε στιβάδα καταπίεσης σε μια κοινωνία, τοποθετείται πάντα σε μια βάση έμφυλη. Στην παραδοχή ενός δίπολου και στη μεταξύ τους διαλεκτική του Άλλου. Τον άντρα και τη γυναίκα. Ο Νέλσον Μαντέλα είχε πει ότι δενθα πετύχει ποτέ πλήρως το εγχείρημα της ελευθερίας, χωρίς την πλήρη χειραφέτηση των γυναικών από κάθε είδους καταπίεση. Ένα μάθημα που θα είχε ως υλικό του την επιτελεστικότητα των φύλων, μια πιο συμπεριληπτική αντίληψη της βιολογίας που θα έθετε έστω αδρομερώς τα ανοιχτά ζητήματά της και τους επιστημονικούς προβληματισμούς, το nature vs nurture (φύση – πολιτισμός), που θα φανέρωνε τις διαφωνίες εντός της επιστημονικής κοινότητας και,ταυτοχρόνως,θα αναδείκνυε την κοινωνική συγκρότηση του υποκειμένου και των ταυτοτήτων του, θα εμπλούτιζε την αντίληψη, θα έθετε κάποιους φραγμούς στους ξέφρενους αναγωγισμούς σε βιολογισμό (σε μια εργαλειακή χρήση της βιολογίας ακόμα και από μη ειδικούς με σκοπό τη φυσικοποίηση και άρα τη διατήρηση βεβαιοτήτων και αυθαιρεσιών), θα μπορούσε να αμβλύνει την τοξικότητα της αρρενωπότητας και να διανοίξει λογοθετικά πλαίσια. Ακόμα, η ίδια η διαθεματικότητα ως θεωρία και εργαλείο, που πλέον είναι καλά ενταγμένη στις σπουδές φύλου, θα έδειχνε το πώς συνενώνονται πολλαπλές καταπιέσεις, αυτές της φυλής, της οικονομικής τάξης κ.α.
Ασφαλώς, ένα τέτοιο μάθημα δεν μπορεί να ανατρέψει τα πολλαπλά εγχειρήματα κανονικοποίησης που είναι -ήδη πάντα- σε λειτουργία, δεν είναι λύση, αλλά είναι, μια κάποια, λύση. Άλλο ένα όπλο. Δίνονται κάθε μέρα τέτοιες μάχες κατά του ρατσισμού, των έμφυλων διακρίσεων, των οικονομικών και βιοπολιτικών πολέμων, μάχες συλλογικές, κινηματικές, πολιτικο-νομικές, ακόμα και ιδρυματικές από Ιδρύματα,που επειδή δεν ταυτίζονται με το status quo, ο νεοφιλελευθερισμός προσπαθεί να απο-ιδρυματοποιήσει σε όλη τη Δύση (επί παραδείγματι η επίθεση στις θεωρητικές επιστήμες / στο δημόσιο Πανεπιστήμιο / στη δημόσια Ιστορία). Το σχολείο πρέπει να διεκδικήσει την εξέλιξη, κόντρα στην επέλαση του αμερικανικού «unschooling».
Το σχολείο μπορεί να δείξει στους μαθητές ότι η δική του μικρο-φυσική μπορεί να δείξει την περατότητα των καταπιέσεων, ώστε να μη φτάνουν τα παιδιά να βλέπουν, ενίοτε, ως μόνη διαφυγή τους την αυτοκτονία. Πρέπει να στραφούμε στο κράτος σε αυτό. Το κράτος μπορεί να θέσει σε κίνηση αυτή την αλλαγή και τώρα είναι η στιγμή που μπορεί να το πράξει.
Νίκος Δασκαλόπουλος
Πηγή: Η Εποχή